ثمة سؤال يتحاشاه كثيرون، ليس لأنهم يعجزون عن الإجابة، بل لأن الإجابة مزعجة: هل للقومية العرقية شكل قابل للتعرف، بصرف النظر عمّن يمارسها؟ التاريخ يجيب بنعم.

في أواخر القرن التاسع عشر، أنتجت أوروبا كمًّا هائلًا من الأيديولوجيات القومية. كان ذلك اللحظة التي كفّ فيها مفهوم الأمة عن كونه فكرة تنويرية — الشعب بوصفه جماعة حقوق — وصار شيئًا أكثر عمقًا وغريزية: الشعب بوصفه جماعة دم وتراب ومصير مشترك. فيخته في ألمانيا، وموراس في فرنسا، وماتسيني في إيطاليا في نسخته الرومانسية الأكثر حدة: جميعهم عملوا على المادة الخام ذاتها، وجميعهم صاغوا النوع نفسه من الفكر. الأمة كائن عضوي. الانتماء معطى بيولوجي أو تاريخي لا يتبدل. الأرض حق، لا اتفاق.

من هذه البيئة الثقافية ذاتها، نبت في غضون سنوات قليلة حركتان سيتذكرهما القرن العشرون بصورة مختلفة جذريًا.

الأولى هي الاشتراكية القومية الألمانية. نشأت من رحم الهزيمة في الحرب العالمية الأولى، ومن إذلال معاهدة فرساي، ومن الأزمة الاقتصادية التي ضربت جمهورية فايمار. رأت في الشعب الألماني — الفولك — كيانًا بيولوجيًا يحمل مصيرًا تاريخيًا يجب أن يُنجز. ورأت في أرض الشرق حقًا طبيعيًا لذلك الشعب، ورأت في الآخرين — اليهود والسلاف والروما — عقبةً يجب إزاحتها.

الثانية هي الصهيونية السياسية. نشأت من رحم المذابح الروسية، ومن معاداة السامية المؤسسية في أوروبا القيصرية وخارجها، ومن القناعة المتنامية بأن اندماج اليهود في الأمم الأوروبية وهمٌ محكوم عليه بالفشل. تيودور هرتزل، الصحفي الفيينا، شهد عام 1894 التجريد العلني من الرتبة لألفريد دريفوس في باريس، الضابط اليهودي المتهم بالخيانة في محاكمة لم تكن في جوهرها سوى تفريغ للحقد، فخلص إلى أن الحل الوحيد هو دولة يهودية. رأى في أرض — فلسطين التاريخية — حقَّ عودة لذلك الشعب. ورأى في العرب الذين يسكنونها مشكلة عملية يجب التعامل معها.

الجذور متقابلة كالمرآة: كلتا الحركتين نبعت من جرح حقيقي. اضطهاد يهود أوروبا حقيقة تاريخية موثقة وممتدة عبر القرون. الإذلال الألماني ما بعد الحرب حقيقة تاريخية موثقة. الجروح حقيقية. أما ما بنت عليه الحركتان فوق هذه الجروح، فهو من هنا تبدأ المقاربة التحليلية.

المؤرخ الذي يرصد الحركتين دون انحياز عاطفي لأيٍّ منهما، يلاحظ سلسلة من العناصر المتكررة التي تستحق أن تُسمَّى بأسمائها.

مفهوم الشعب بوصفه معطىً ثابتاً. في كلتا الحالتين، الانتماء لا يُختار بل يُكتسب بالولادة. يولد المرء ألمانيَّ الدم وفق قوانين نورمبرغ عام 1935. ويولد يهوديَّ الأم وفق الهالاخا، الشريعة الدينية اليهودية، ووفق قانون الدولة القومية الإسرائيلي عام 2018. في كلتا الحالتين الهوية معطاةٌ لا مبنية. وفي كلتا الحالتين تُفرز هذه الهوية نظام مواطنة من مستويين في الأراضي التي تسيطر عليها كل منهما.

الأرض بوصفها مصيراً لا تعاقداً. "ليبنسراوم"، أي الفضاء الحيوي، يحوّل المطالبة السياسية إلى ضرورة بيولوجية: الشعب الألماني بحاجة إلى التمدد شرقاً كما يحتاج الكائن الحي إلى الأكسجين. أرض إسرائيل، تحوّل المطالبة السياسية إلى حق إلهي وتاريخي: للشعب اليهودي ارتباط بتلك الأرض يسبق أي اتفاق معاصر ويعلو عليه. في كلتا الحالتين الأرض يسكنها آخرون بالفعل. وفي كلتا الحالتين يُعامَل هذا الواقع باعتباره ثانوياً أمام الحق المُطالَب به.

أسطورة الأصول بوصفها مشروعية. يبني النازية أسطورة العظمة الآرية والنقاء الأصلي والرايخ الألفي الواجب استعادته. ويبني الصهيونية الاستمرارية التوراتية — ثلاثة آلاف عام من الارتباط بالأرض — بوصفها سند ملكية. في كلتا الحالتين يُنتقى التاريخ ويُضخَّم ويُحوَّل إلى رواية تأسيسية. وفي كلتا الحالتين تُهمَّش المعطيات التي تناقض تلك الرواية: التعددية العرقية لألمانيا التاريخية في الحالة الأولى، والحضور العربي المتواصل والموثَّق في فلسطين في الحالة الثانية.

السكان الأصليون بوصفهم عقبة. هذه النقطة الأشد حساسيةً والأكثر وجوباً في التسمية. في كلتا الحالتين الأرض المطالَب بها مأهولة بالسكان. وفي كلتا الحالتين يُعاد تعريف هؤلاء السكان تدريجياً: لا بوصفهم شعباً يحمل حقوقاً مماثلة، بل بوصفهم مشكلة ديموغرافية وعقبة تاريخية وتهديداً لنقاء الجماعة المطالِبة أو لأمنها. وفي كلتا الحالتين يسبق هذا التعريفُ إعادةُ الصياغةِ العنفَ ويرافقه. لا يبرره بأثر رجعي، بل يمهّد له.

الفارق الذي لا يلغي القياس تسمية هذه المقارنات لا تعني التسوية الكاملة بين الحركتين. الفوارق حقيقية ويجب قولها بالأمانة ذاتها.

النازية كان هدفها المُعلن الإبادة. وضعت ذلك في وثائقها وخطاباتها وأدبياتها السياسية. وأنتجت موتاً صناعياً بسرعة وحجم لم يسبق لهما مثيل في تاريخ البشرية. ست سنوات، خمسون مليون قتيل، ستة ملايين يهودي أُبيدوا بشكل منهجي.

الصهيونية السياسية هدفها المُعلن هو البقاء وأمن شعب اضطُهد تاريخياً. العنف الذي تُنتجه أداتيٌّ، أو على الأقل يُقدَّم على هذا النحو، لا غايةً في حد ذاته. الحجم مختلف، الوتيرة مختلفة، والنية المُعلنة مختلفة.

لكن المؤرخ الجاد لا يمكنه أن يتوقف عند النوايا المُعلنة. عليه أن ينظر في البنى والآليات والتداعيات الموثقة. وحين يفعل ذلك، يجد أن العمارة الأيديولوجية — الشعب بوصفه معطىً بيولوجياً، والأرض بوصفها مصيراً، والسكان الأصليون بوصفهم عائقاً — هي ذاتها.

حنة أرندت، الفيلسوفة اليهودية الناجية من أوروبا النازية، كتبت عام 1948 — عام تأسيس دولة إسرائيل والنكبة — أن القومية العرقية تملك شكلاً يمكن التعرف عليه بصرف النظر عمّن يمارسها. لم يكن ذلك معاداةً للسامية. كان تحليلاً.

لماذا هذه الملاحظة ضرورية؟ ثمة سبب عملي، لا فكري فحسب، لإجراء هذا التحليل.

الأدوات المفاهيمية والقانونية التي بنتها الإنسانية بعد عام 1945 — اتفاقية الإبادة الجماعية، والإعلان العالمي لحقوق الإنسان، واتفاقيات جنيف — صِيغت تحديداً للتعرف على هذه البنى، بصرف النظر عمّن يمارسها. لا لحالة تاريخية بعينها. بل كمبادئ كونية.

تطبيقها بصورة انتقائية، على حالات دون أخرى، ليس إشكالاً أخلاقياً مجرداً. إنه شرخ في أسس المنظومة الدولية التي يدّعي الغرب أنه يريد الدفاع عنها.

السؤال ليس إذا كانت النازية والصهيونية السياسية شيئاً واحداً. فهما ليستا كذلك، ومن يدّعي العكس يُبسِّط الأمور بشكل مغلوط.

السؤال مختلف: هل للبنى التي تعلمنا أن نعدّها خطيرة شكلٌ واحد، أم أشكال عديدة؟ وإن كانت أشكالاً عديدة، هل نحن مستعدون للتعرف عليها جميعاً، أم فقط تلك التي لا تمسّ حلفاءنا؟

هذا هو السؤال الذي لا يمكن للصحافة الجادة أن تستمر في تجنّب الإجابة عنه.