كان أحد المهاجمين اللذين فتحا النار على المركز الإسلامي في سان دييجو يوم السبت في السابعة عشرة من عمره. أما الآخر فكان في التاسعة عشرة. توفي ثلاثة أشخاص في الموقع — من بينهم حارس أمن — وأصيب عدة مصلين. عثرت الشرطة على المهاجمين ميتين داخل مركبة قريبة: جروح ذاتية التسبيب حسب قول الشرطة، التي صنفت الحادث كـجريمة كراهية. وصف ترامب الوضع بأنه «رهيب». الكلمات موجودة. السياق، مجدداً، غائب.

جريمة الكراهية لا تولد من فراغ. تولد من نظام ثقافي يطبّع إلغاء الإنسانية عن مجموعة — في هذه الحالة المسلمون — عبر سنوات من الخطاب السياسي والخوارزميات التي تضخّم التطرف على الإنترنت، والفراغ التربوي الذي يترك الشباب بلا أدوات نقدية. أن يكون المسؤولون مراهقين لا يبرئهم: يجعلهم، بل، ضحايا وجلادين لنفس الفشل الجماعي. الإسلاموفوبيا في الولايات المتحدة ليست ظاهرة هامشية: منذ عام 2001 فصاعداً، شهدت جرائم الكراهية ضد المسلمين ذروات متكررة، غالباً ما ترتبط بلحظات التوتر الجيوسياسي أو الحملات الانتخابية العدوانية. سان دييجو ليست استثناء — إنها تأكيد.

بالنسبة للمجتمعات المسلمة في إيطاليا وأوروبا، حوادث كهذه ليست بعيدة. إنها مرآة. تعمل المساجد الإيطالية غالباً في ظروف حرجة، بدون اعتراف قانوني كامل، في مناخ حيث يتم إضفاء الشرعية على السرد حول «الغزو» الثقافي بسهولة متزايدة في النقاشات العامة. يجب ألا تصبح المسافة الجغرافية من سان دييجو حجة لتجاهل المسارات المشابهة التي تتوطد هنا أيضاً. الكراهية لا تملك جواز سفر، والمنصات الرقمية التي تغذيها لا تعترف بالحدود.

السؤال الذي يبقى مفتوحاً — والذي لا يجيب عليه أي بيان رسمي — هو هذا: ماذا كان يقرأ هذان الشابان، يشاهد، يستوعب قبل أن يحمل سلاحاً؟ الإجابة على هذا السؤال هي عمل سياسي، حتى قبل أن تكون تحقيقية. تجاهلها خيار. وهذا الخيار أيضاً له عواقب.